興味のある方は是非どうぞ。

怪しくないです。

少し前に誕生日を迎えて知命となりました。

普段から本業が何か色々ご指摘を受けたりするので、仕事について未熟なことは致し方ないのですが、弱冠よ続けてきた合気道の道筋がいまだに見えません。
もしかすると、老眼になって視力が落ちたため本来見えるべきものが見えないのかもしれませんが、まだまだ未熟ゆえに自分の合気道はどういう方向に向かうべきなのか分かりません。
とはいえ、この年になったのだからそろそろ自分の方向性について（決定ではなく）真剣に考えるべき時なのかもしれません。

今年から数年は「今後の自分の進むべき道（但し合気道に限定）」を模索してみようかな、と思っています。
皆様、是非御指導・御指摘頂ければ僥倖です。

追伸：お酒については自分の道筋を確信できているのですが・・・「流される」で。

今回は合気道と違う話です。

なんだかんだ言いながら合気道も剣もずいぶん永く稽古してきました。

それで今でも、いや今更ながらに思うことは得物を使うことの難しさです。
得物を使う場合の目標は手足と同じように使えるようになることです。けれども私たちは実際に得物をもって稽古する機会は少ないため、どうしても「もったつもり」での稽古になることが多いです。

適切な例かどうかわかりませんが、素手て剣の理を考えることは、同じ二輪だから自転車にのれるならバイクにも乗れる、というのと同じ理屈だと思っています。

断っておきますが、ずっと実際に剣をもって稽古されてきた先生方が素手の稽古の際に剣の理をとかれることはまったくもって正しいと思っています。

先の例ですが、バイクは自転車とは馬力が違います。自転車に乗れる人であってもバイクのスロットル（アクセル）を強気で吹かすことはできません。怖いからです。
剣も同じで、実際に実物を持てばその鋭利さに竦み上がります。

剣の稽古ではそのことを肝に命じながら稽古をすることがとても大切だと思っています。
実際に自分が稽古するようになって痛感するのは、ちゃんばらみたいに、自由に剣は動かせない、ということです。

みなさんにも同じ意識を共有して欲しいと思うとともに、剣の持つ怖さを知って、慎重な稽古をして欲しいと思います。

先日火曜日に先生の稽古に参加したときのお話。

先生から「流水不腐」についてお話がありました。
「流水不腐」とは「流れる水は淀むことなく腐らない」という意味で、色々な場面で使われる言葉のようですが、先生は「慢心」についてお話される際にその対極の観念としてお話くださいました。

武道家にとって慢心は天敵です。
慢心しないためにも、常に流水の中にわが身をおくことの大切さを感じました。
「自分のやり方が正しい」
「自分はもう十分に上手い」という気持ちが生じて心の中の水がよどんでいてもいけないでしょうし、
自らが置かれた環境に新しい流れが入ってこないと、これもまた知らないうちに水が濁って腐るかもしれません。
かといって目新しく見えるものは何でも正しいわけでもありません。
いくら流水は腐らないといっても、濁った水や腐った水が流れている川ではやはり水は腐ります。

心も身体もできるだけきれいな流水の中にあるべきなんでしょうが、きっとそれはとても難しいことだと思います。
日々是修行の一言に尽きます。

最近は審査前、ということもあって基本の技が多いです。

基本の技をやっているとそれぞれの人の「癖」がよく見えます（もちろん自分も含めて）。
昨日の稽古の祭にも気がついた点を何人かには指摘しました。

合気道を始めたばかりのころは、「できるようになることが楽しい」時期だと思います。
これまで全くやったことのない合気道という未知の武道を一つ一つ知っていくことがとても楽しく感じます。
私の記憶でこれがすごく強かったのが、RAHさんやAFWさん、釘バットさんの相方です。
とはいえ、合気道は見ただけでは形を真似することも難しいので、「知った」からといってできるわけではありません。

そこで次の段階に移ります。
見て聞いて「知った」技のメカニズムを一つ一つ覚えていく段階です。時期で言えば合気道を始めて数か月の頃でしょうか。
今まで知っていてもできなかった技の形を覚えて、自分の同じ動き（の基礎）ができるようになることです。
どんどんできる形が増えていく、これもまたとても楽しい時期だと思います。

次が「かけたい」という欲求に強く支配される時期です。時期はその人の稽古頻度によってことなりますが、一年以上やっている人～黒帯を取って当分の間が一番強いかもしれません。「欲求」と書くとなんか悪いことのような気がしますが、この欲求は至極当然のものでこれがないとその先の上達はありません。
形を覚えて真似ができるようになった技を実際に相手にかけてみたいという欲求で、術である以上当然に生じる欲求です。
ただ、この時期に「型崩れ」をおこす人が非常に多いです。かくいう自分も多分そうだったと思います。

ある意味ではこの型崩れも一度は経験をした方がよいのかもしれませんが、少なくとも今の私の感覚からいえば、この型崩れが遅い人言い換えればその前段階の型を徹底的に稽古した人の方がこの後に来る長いトンネルに強いと思います。
この型の徹底が図られていると感じるのは、Noriさん、しずかちゃん、Mightyさん、RAHさん、ちびすけ、棒剣士、ハミルトン、レイサンでしょうか。

～続く

日曜日は八事道場で鹿島の剣を稽古しました。

その際にいくつか思ったことがあるので、備忘録として書きます。
まず子どもと初心者へ。
剣の稽古では大きな気合を出すようにしてください。
人間の身体は便利というか器用にできているので、ある程度いい加減な動きをしてもバランスを崩すことはありません。
ところが剣は「切る」という目的において、身体のバランスが崩れていると、全く目的を果たせません。
少し難しい表現をしましたが、子どもにもわかるように言えば
ということです。
剣という扱い慣れない道具と身体という無意識に作動する道具を同時に動かす、あるいは一体化させるには非常にたくさんの訓練が必要です。その方法の一つとして、両者が融合（同時化）するきっかけを与えてやる、という手段があります。
それが気合です。
身体の所作はおよそどのようなタイミングでも行えます。これを物理的身体動作とすると、かなりの意識を持って振る剣は物理的作業であると同時に精神的な動作（作業）でもあるわけです。
この二つの動作を同調させて同時に行うためには、その契機となるものに合わせて両者をおこなえば、より効率的になります。
もちろん、最終的には気合なくしても両動作の同調（シンクロニティ）が図れなければなりませんが、少なくとも初期においては気合を出すことで身体にそのタイミングを覚えこませることが大切だと思います。
剣を見ていても、気合の適切な人は剣がよく振れていると思います。

低学年の子どもにわかるように翻訳するとこんな感じですかね。
—————————
手だけでふっているとかっこうはまねできても、じっさいに剣で切ってみると全然切れていないことがよくわかるでしょう。
自分のからだは自分の思い通りに動くけど、剣は重いし、思い通りにうごかない。
だから、「エイ！」と気合をいれることで、その気合にあわせて身体と剣をいっしょにうごかすことができるようになる。
つまり、気合はタイミングをとる方法なのです。
だから気合が小さかったり、よわよわしかったり、のびのびだったりすると気合を出してもタイミングはあいません。
剣をふるときには、何よりもしっかりと気合をだす習慣をはやく身につけましょう。

みなさんも合宿でご存じのことと思いますが、田中先生は稽古の最中にいろいろとお話をしてくださいます。

名古屋至誠館の夏合宿では、子ども達がたくさんいるので子ども達にもわかるような「ちょっとだけ難しい話」をしてくださいますが、東大の合宿では武道感やご自身の体験から時事問題まで実にさまざまなお話をされます。
長いスパンで考えると、われわれの若いころは戦争をテーマにされたお話が多かったのですが、最近はご自身の武道家としての体験や、武道感についてお話を伺うことが多く、いつも楽しみにしています。

その中には、今ではもっぱら文献の中で目にするような内容もあり、またすでに映像でしか見ることのできない事柄を実体験として聴くことができるのでとても貴重な体験です。かつてAFWさんもかねてよりの疑問を質問して、なかなか知ることのできない真実を知ることができたようですが・・・

そんなびっくり箱のようなお話を楽しみにして今回の合宿も参加したのですが、今回のびっくり箱は「武田惣角」でした。さすがに先生も直接のお知り合いではないようでしたがなかなか面白い話を伺いました。

では気持ちよく投げてもらうためには何が大切か？

そのために必要なのは
きちんと受けが取れること
だと思います。
相手を投げる際に怪我をさせることは絶対にNGですから、受けを取れない相手に対してはしっかりとした技をかけることはできません。

単に受けが上手く取れない場合以外に、ともかく投げられないようにする受けも気持ちよく投げてもらうことはできません。
もちろん、稽古によってはそういう相手をどうやって投げるかを目的にする場合もあります。
しかし、上達するためには、きちんと投げてもらわなければ投げる感覚が身に付きません。
これも私見ですが、きちんとかかっていることを実感するために、なんでも受ければいいわけではないと思うのですが、折角きれいな形で技をかけてもらっているのに変に抵抗するのはかえって上達を妨げると思います。

話が逸れてしまいましたが、技が上達するためには気持ちよく投げてもらうことが大切で、そのためには何よりも受けが上達することが大切だと思います。

技が上達するために受けを上達させる、というのは迂遠のように思えますが、多分これが一番正攻法で近道だと思います。
わが道場のみなさん、しっかりと受けの稽古をしてくださいね。

合気道を学ぶ目的は技がうまくなることだと思っています。
もちろん、それ以外の目的もありますが、武道である以上やはり技の上達は一番大きな目的でしょう。

技が上達するのによい方法は
できるだけたくさん受けをとること
だと思います。

私自身色々な稽古や講習会に参加させていただいて感じることはもちろん説明も大切なのですが
実際に技をかけられて体感すること
だと思います。

そしてこれは個人的な感想なのですが
先生やうまい方に投げられると気持ちがいい！
のです。説明をされながら形だけの投げられ方をしてもあまり響いてくるものはありません。稽古もあまり楽しくなりません。

実際に投げられて（仮に痛い思いをしても）、気持ちよく投げられたり極められたりすると身体の中を走り抜ける感覚のようなものがあります。そんな稽古は疲れますがとっても楽しいです。
そんな漠然とした感覚を頼りにしながら稽古を続けるのが合気道だと思っています。

みなさん、気持ちよく投げてもらえますか？

最近、稽古後稽古で日拳Ｔ君が横面の捌きを練習しているのをよく見かけます。
私もあれは大好きです。

相手の打ち込みの勢いにうまく合わせて捌けないとどうしても相手の手を強く叩いてしまいます。
捌くときに意識しなければならないことは、何よりも相手と「合わせる」ことだと思います。
自意識が過剰になって「俺が中心」と思ったり、自分の身体の動きばかりを意識して動いていると、いくら相手の力を流しても相手との繋がり、あるいはつなぎ、ができないのでどうしても当たりが強くなってしまいます。
最初の頃はどうしても自分の身体のコントロールで手一杯なのでそうなってしまいます。
Ｔ君はもともとそういう動きが好きなので、イメージが上手くできているのではないかと思います。反対に内部に錬成傾向のあるNoriさんは苦手かも。(^^)

大体皆さん黒帯になってしばらくしたころに悩むのではないかと思っています。

中には相手に合わせる合気道を稽古することなく過ごしてしまう人も見かけますが、私としてはちょっと残念な気がします。折角合気道らしい面白い感覚なのに。

私が教えていただく先生方も本当に「摩訶不思議な」技を使われます。見た目はまるで踊りのように見えるのですが、本気で攻撃している自分が抑え込まれたり、流されたりして全くなんともできない。はたから見ているだけでは全くわからないのが面白くもあり、不思議でもあります。きっと洗練された本物の動きだから舞踏のように美しく見えるのでしょう。

柔らかい世界を体験したことのない人の中には、そういう合気道を否定する人もいますがそういう話を聞いていると「知らないのは可哀相だな」と残念に思ってしまいます。

以前は私も半信半疑でしたが、実際に子供のように制される経験をしたり、また稽古会や講習会で初めて会った方が同じ合気道を目指しているのを見るようになって、自分の方針が間違っているわけではないと思えるようになりました。

もちろん、柔らかさを追究することと、その場でどんな技を使うかは別の問題だと思います。私自身はズドンと入る技も嫌いではありません（友達はなくしそうですが）。その時も柔らかさの追究で身につけたことを使えるようになるといいな、と思って日々稽古しています。

頑張れＴ君。
でも、あんまり全体稽古の時に違うことばっかりやっているなよ。

年の初めなので少し真面目なことを。

合気道をはじめる前、空手や中国拳法を学んでいた時からずっと武道と武術について考えていました。
合気道が武道であることは間違いありません。
対して、中国拳法では武道という言葉はあまり使われず武術（うーしゅう）という言葉が使われることが多いです。
国の違いはさておいて、日本に限定して考えるとしても武道と武術の違いはなんなのだろうか？
これは私が武道や武術と言われるものを始めて今日までいまだ結論の出ない命題であります。

時々耳にするのは武道は「道」であって、武術は「技術である」という言葉です。
私が聞く限りでは「道」というものに精神性を求め、技術は物理的なものであるという考え方が多いのですが、この言葉を耳にするといつも思うのが、精神を追究するのであっても、その媒体に無機的な技術が存在することには間違いありません。技術そのものを切り離して精神性のみを追究するのは、ネットに見られる非経験者の武術論・武道論になるような気がします。

武道が哲学や形而上学と一線を画すのは、その根幹に非常に即物的である身体的な技術が存在するからに他ならないと思います（ここで技術と言い切るのは、すべての武道においてその創始に型ではなく敵を倒す実戦があるからです）。
実利的な技術から始まり、それが昇華する過程において生まれてくる精神性はやはり身体的な技術を無視するわけにはいきません。先に述べた精神性を重視する論者の主張する精神が主であり身体が従であるという論旨は、土台の重要性を軽視しているような気がしてどうも好きになれません。

一方でならば、精神性は横に置いておいて技術を追究すればいいのではないか、という考え方にもやはり疑問を抱くのです。
武術における技術というのは「いかにして相手を倒すか」が基本テーゼだと考えます。
その前提の下、剛術でも柔術でもほとんどの武道は一定の条件（設定）を設けています。もちろん多くの武道武術で可能な限り汎用性を高める試みはなされているのですが、やはり場面（シチュエーション）を制限せざるを得ないのが殆どです。
その結果「あの武術はあれより弱い」といった条件設定の異なる武術を引き合いに出されることになります。

どこで、その制限（条件設定）を取り払うにはどうするか、を考えることになります。そうなると割に安直に出てくるのは「武器を使う」ことです。個人的に武器の稽古は大好きなのですが、この一義的な基準に基づく考えで武器に行き着くのはとても嫌いです。
日本の武道武術では武器は剣や棒・杖がメジャーですが、そもそもこれらの武器に限定した稽古そのものが先の条件設定以外に他ならないと思うのです。
条件を取り払う考え方であれば、武器の行き着くところは飛び道具となります。どんなに技術を磨いても飛び道具にはかないません。その意味では枠を取り払って技術論を突き詰めると武術をすること自体に疑問を呈することになりかねません。一方で「銃は武道ではない」と言ってしまうとそれは条件設定にほかならず、そうであれば「素手において」という制限をつけるとしても条件の設定という点ではさほど変わりがないように思います。

結論として私はまだまだ未熟なので、どちらがよいかはおろか、どちらがよりよいかというレベルでさえ、全く判断できません。
今年もその至上命題に一歩でも近づくべく稽古を続けていきたいと思います。